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因为前面鲧禹治水太硬核，想讲点轻松的。
结果看到有人想看看我讲神话、佛道之类的。
我醉了。这个话题太大了，一个嫦娥奔月，我都能说一万多字，一个鲧禹治水，我写了两万字，还另起一章，提前介绍了禹的人设。
讲佛道？
好吧，先讲佛。
空。
讲完了，然后再讲道。
自然。
OK，搞定了。
佛与道，就这么简单。
非要深入去挖掘，那就不是讲佛和道，而是讲‘佛家’与‘道家’。
这是两码事，一定要分清楚。
即便是讲佛家与道家，也不可能隔一块讲。几十万字都不够。
佛家准确地说，应该是释家，所有佛教宗流，乃至与佛相关的文化，皆可称释家。
道家也是如此，对于道文化的阐述者，对于道文化历史的研究者，对于道之理的践行者，对于道教理论的修行者，皆可称为道家。
无论是释家还是道家，都包含了宗教，而不止于宗教。
你们一定要分清楚，道、道家、道教的区别。
这里我只能简单的，说一下中国人的信仰，佛教是汉代传入，虽然影响力后来越来越大，但它并非中国人的信仰。
有人说中国人没有信仰，这是不对的。中国人只是可以没有宗教信仰。
因为颛顼绝地天通，奠定了一种印刻到骨子里的人本思想，人与人的关系比人与神的关系，重要多了。
所以中国人信仰的很现实，我们有那么多神、仙，可从来没有一个覆盖全民族的主神。
无论是昊天、太一，都不算，无论是三皇还是五帝，信得都是人，是祖先崇拜。
所有又有人说，中国人不信神，信得是祖先。
这话对，也不对。
归根结底，这还是人本思想的表象。因为我们重视人，所以以人为神。
这背后隐藏的，其实是另一种信仰，那就是道。
我们从上古至今，信得其实是道，无论是三皇五帝，还是昊天太一，亦或者诸天神佛，都是因为他们体现了道的片面，所以人们才接受他们。
这不叫信仰，这叫接受。
我们与西方的本质区别，就在这里，西方人总说我们没有信仰，原因就在于，我们能接收各种神。
我们能包容各种宗教的原因也在这，因为我们能接收……有‘道理’的神。
明白了吗？我们是个讲道理的民族。
所有人张口闭嘴，总是提及讲‘道理’，却不知道其中的内涵。
因为实在是太信奉道，信到已经融入灵魂、融入骨头、融入血脉，我们对于道的信仰根深蒂固，自古以来，亘古相传，以至于……我们都忘了，我们是有信仰的，我们信‘道’。
“你这个人怎么不讲道理？”，“讲道理，我们应该这样这样”，“我有道理我怕什么？”，“这个东西没有道理啊！”
所有这些我们已经习以为常的口语，皆是因为我们不知不觉，潜移默化，不识庐山真面目的信仰着‘道’。
我国有些佛教从业者，你问他信什么，他肯定说我信佛。
你问他为什么，他会说佛如何如何。
这背后，他自己都不知道的隐藏信仰，其实是因为佛教的主张，很有道理。
他信得是这个道理，不是这个佛。
但是，西方的宗教就不同了，信真主的，可以为了主奉献所有，无论要他们做的事有没有道理，他们都会去做，因为神就是万物之理，神认为这有道理，它便有了道理。
‘神说的’，这个条件，就是这件事的道理。所以真正信神的人，不需要去思考它有没有道理，去做就行了。
所以对应一下，发现我们也是有信仰的。
只不过那个信仰，西方人叫‘主’，我们叫‘道’。
西方人的主，有具体的人格形象。
我们的道，没有具体的人格形象。
他们听从的是主的话，我们听从的是道的理。
他们的主有具体人格形象，所以听的叫神谕。我们的道没有具体形象，所以讲的叫道理。
我们的信仰，没有具体形象，所以历朝历代，对道的解读，对道的阐述，就会形成一个个神。
你们可以理解为，我们信得是自然之理，是天理。
是一种包罗万象，一切皆为其表象的玩意儿。
老子没有造神，他只是描述道，给道取了个名字……吾不知其名，强字之曰：道。
在老子之前，道就存在了，人们也早就开始信了。老子不是发明它，只是取了个名字，总结了一下。
我们之所以信奉三皇五帝，是因为三皇五帝的行为，合乎于道。
崇拜大禹，原因就在于大禹的所作所为，符合人们心中无形的道。
是大家集体认为他是道的践行者，大禹才成了神。
崇拜关羽，原因就在于，关于的所作所为，符合人们心中无形的道。
我们为何这么多神，而且他们还都是人，原因就在这里。
是大家集体造神，是大家不约而同，无形无质地共同认为：‘人心即天命’。
所以符合所有人心的，便是符合道的，至少符合某一方面。
而符合道的某一方面，他就是神。
所以我们每个时代，都在不停地造神，神无比的廉价，因为神不过是行道者，是道的天使们。
这与西方在不停地创造新的天使，把被征服民族的神系也都并入天使体系，或者恶魔体系，本质上是一样的。
神只有一个，天使则有很多。
而我们，则是道只有一个，神则有很多……
所以，我们真的有信仰，我们其实也是个‘一神教’。
只是这个‘神’，太虚无缥缈，强字之曰：道。
“诶？你这个佛很有道理啊，我接受了，我认可你是道的天使了。”于是这个人就入了佛教。
其实他真的是佛教信徒吗？如果他为了佛，能背弃国家、民族、社会所给予他的一切，那么他就是真的信佛。
反之，他背弃了佛。那么他信的还是道，因为佛让他背弃那些好处，他对此感觉是‘没道理’的！
没道理，就质疑，这个人会反过来，背弃佛。
那么他信的到底是佛，还是道呢？
一个中国人，为了利益背弃了佛，背弃了上帝，被人骂做不虔诚。
但其实，这是对‘道’的虔诚。
已经虔诚到，融入灵魂深处而不自知。他觉得佛和上帝没道理了，他就背弃，如此简单而已。
到底从什么时候，这种思想出现了，我不知道。
我只知道，有迹可循的，第一个向大家普及出这种思想的人，是黑帝颛顼。
所以我无比地推崇他，颛顼是第一个传道者。
他奠定了这根植于民族深处的人文思想。
提取这个本质，如果你们还没懂，那我只能把西方的信仰换个翻译。
其实我们翻译错了，西方上帝不该翻译成上帝，在西方信徒眼中，它就相当于是我们的道。
只不过这个道，有思想，有主观行为，它在我们中国人心里，本能地认为只是道的片面，只不过这个片面似乎有点太牛逼，所以我们翻译成了上帝，对应于我们同样牛逼的昊天上帝。
而所有天使、所有圣徒、所有奉行着无形的上帝之理，而为文明做出贡献的人们。才应该翻译成神。
如果当年，这么去翻译西方的宗教。
我们就会恍然大悟，哦，我们也有‘一神教’啊，我们信道。
道是天命，道为人心。它始终没有跌落成某个具体形象，它始终没有降级为神，所以我们都忘了。
但又没忘，道只是融入了我们民族的灵魂深处，我们成了道的一部分。
黄帝代天而行，包容列族，以神治世，此为天道。
颛顼绝地天通，人神分离，以人治世，此为人道。
周天子大封天下，王侯分离，以礼治世，此为王道。
齐桓公九合诸侯，一匡天下，尊王攘夷，此为霸道。
秦始皇横扫六合，中央集权，以法治世，此为皇道。
毛……
算了，总之我们民族，自古以来，所有人文学说思想法门，任何技巧归根结底，是四种等级。
道、理、法、术。
道为最大，其次是理，然后才是法，最表为术。
所有东西都是这样，道为最上，最大，最源，最本质。
诸子百家中老子、孔子、墨子等站的最高，他们讲的是理。
百家中的部分，包括一些贤臣名相给帝王谏言，讲的是方法。
后来出现道教，葛洪等求仙炼丹者，离道最远，什么炼精，练气，凝丹这种东西，讲的是术。
当然，各有各的好处，侧重点不同。
我们现在大力发展的是‘术’，国家的各种方针战略制度是‘法’。
而为何这么做，因为我们这么做的‘理’，教会我们如果这么做了，会导致我们最终可以复兴，可以让大家过得更好。
那么道是什么呢？道就是这个时代。
天道独立而不改，它是自然规律，人道混沌而善易，它就是时代变迁。
‘易’是什么？就是一直在变，唯有与时俱进。
我们发展术，我们制定法，我们遵循理，这么做的原因，归根结底，是因为道，让时代从以前样子，变成了现在的样子。
时代变了！
在这个时代，不这么做，就会沉沦。术法理都做好了，都明晰了，都改成顺应这个时代了，才能过得更好。
道让时代变了，所以我们政策、体制、方阵都得跟着变。
顺道易之，也就是顺应时代人们改变了，文明才能传承延续。
否则，便会文明衰亡。
麻烦你们提问时，请详细一点，张口就叫我讲讲道，我讲什么？
我是元始天尊吗？我是科技树点满，有宇宙大一统模型的神级文明吗？我还讲道？
道的什么？是道的道家，还是道的道教，还是道的道家的经典与历史，还是道的道教的发展与兴衰？
就好像叫我讲神话，我从何说起？是讲女娲补天，还是讲盘古开天，是讲北欧神话，还是讲旧约圣经，得说清楚。
如果让我把道讲明白了，把主要分化和衍生，以及社会关系和历史发展都理清，给你们讲明白了，那很抱歉，那不叫番外，那叫出书。
那叫立言。
古人说立德立言立功，三不朽。
我至少要准备三到五年，甚至长则十到二十年，且吃喝不愁的时间，沉淀一下，梳理一下，研究一下，才能把我一些想法扩充、串联起来，写本我个人理解的，阐道之书。
然而我没有这个时间，也没有这个经济支撑，去梳理这玩意儿。
所以我只能讲点小的东西，提炼点简洁、一言以蔽之的道理，加以阐述，让你们能拿去装逼。
你们看了鲧禹治水，以后跟别人聊的时候，别人说大禹多牛逼，你可以鹤立鸡群地说：其实鲧也是真的值得歌颂的人，禹是站在巨人的肩膀上，然后告诉他怎么怎么的。
这个逼，就装出来了。
你们看了这篇，以后别人说中国人没有信仰，你可以告诉他，中国人信道。他若是不服，说信道教的人还没有信佛教的人多，你凭什么说中国人信道。你就可以反驳他：你认为我这说的没有道理，本身就在信道，只是你自己没有察觉罢了。
然后告诉他，道、道家、道教的区别。
这就是我能帮你们做的了。
所以书友们，麻烦你们问详细点，讲修仙，好，我讲几万字。讲封建，好，我讲几万字，讲鬼魂，好，我讲几万字。
张口就让我讲道？你要听道？
我是不是还得说，我乃庐山三叠峰福地，仙人洞洞天，永乐万寿宫，长生白云观，纯阳剑仙吕祖道符，禄受长生之，沧月居士，今已得道，可阐之于尔？
哈哈，开玩笑的，世间未有得道者。
道士，倒是有很多。科学家们，也是道士，道的最大特征，是独立而不改，什么不改？那就是‘易’，也就是变化不改。
通俗来说，道不变的地方，就是它一直在变。
一个本源不改，其余皆在变，这就是道。
宇宙万物皆在变，风俗时代皆在变，只有道不变，但这变与不改本身也是道。
自然规律不改，但所有物质和能量都在变，而万变不离其宗，守恒守序，这就是物理学的根基。
科学是一种思维模式，而非一种知识。
所以科学家，也是求道者。
只是时代变了，所以这个时代有这个时代的求道方法。遵循着几个基本的逻辑之‘理’，想出几种‘法’，运用几种技‘术’，以此求‘道’。
依旧未脱出，道、理、法、术。
哪天宇宙大一统模型建立了，物理学就被‘证道’了，而那科学家，乃至我们所有人则‘得道’了。
但或许，也只是证了道的片面，它物理的一面。
总有人说，老子好厉害啊，早就提到了科学，他的道德经很多内容可以和现代科学印证。
废话！老子只是描述了道，而道是不改的，只是表象在变。
时代变了，则表达方式，探索方式就变了。这就是道的基本规则之一：易。
哪天物质世界不‘易’了，就是熵增到顶，宇宙热寂了。
不是老子提到了科学，是科学应了道。
道本源不改，性格‘自然’。其余之物‘自然而然’。
所以才会看起来那么像，因为变得只是‘理’、‘法’、‘术’。
科学能印证道德经的内容，只能说明，是科学的理、法、术走对了。
道，从未改过。
能明白这个逻辑吗？
道，与理、法、术。
自然规律，与定律，理论，技术的关系。
都是……自然者，与自然而然者。
道士为求道，尊理，立法，作术。
科学家为求真，尊定律，立理论，作技术，也是道士。
只可惜，一些迷信，只求长生，甚至只是混口饭吃的道教人士，混淆、污浊了道士的概念。
所以用道士这个词，会不贴切，最好还是用‘求道者’，来描述物理学家。
时代会变得，兄弟们，总有一天，科学家这个词，也会变得污浊而包含部分贬义，有阴有阳，有褒有贬，被人尊敬，也被人唾弃。物理学家现在暂时还只是新生事物，不过几百年历史，但总有一天，也会腐朽而不顺应时代了。
只要在理法术的范围，就总有一天会变得，顺应时代或被淘汰。
届时，或许会有全新的，尊理，立法，作术的职业，以全新时代的全新方式，继续求道。
物理学死了，新的科学会立起来。道士衰败了，新的‘道士’、‘求道者’会顺势而生。
这本身，就是道。
一切都会变，唯道不改，这就是……道之易理。
道之中，名为易的这个道理啊。
西方的神，因为有了具体形象和定义，被强行从未知状态，描述成已知，所以会很不容易顺应时代，太死板，才最终被物理学击败，打倒。
可我们信仰的道，是从不会被打倒的，压根没有被打倒的概念，它是什么我们都不知道。它还是未知的。
所以科学，永不可能击败道，他们甚至被包容了，他们也是求道者。
败的不是道，是道家，是道教，是我们，只有人会失败，道永存。
有变化就有兴衰，就有生死，就有存在与不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才会因为不断地变化，而衰亡或崛起，这叫自然而然。
道本身是不改的，无形无质，不知其名，未知而独立，所以无敌，不灭，永存。
老子看出了道的‘无为而无所不为’。
道自己不动，动的是万物。宇宙所有的粒子所有的一切都在变化，这叫‘为’，但是自然规律没有变，它甚至无形无质，这叫‘无’。
所以道好像什么都没做，却又什么都做了。
无为而无所不为，这句话的本质就是万变不离其宗。
翻译通俗点，便是掌握住自然，则自然而然。
无为，不是什么都不做，是掌握住根本。
顺应自然，处于自然的节点上，不要刻意地去做，恰到好处，自然而然则无往不利。
引申一下，真能做到‘无为而无所不为’的人，他就是规律编辑者。
其实人只能做到，‘少为而无所不为’，也就是因果律武器。
比如我能做到了，那么我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好处，掌握住自然的那个巧妙的节点。
于是，因为这一杯水，一系列的自然而然效应，如多米诺骨牌般连锁反应，最终美国经历了一场特大的风暴，史无前例，死伤无数。
这便是……无为而无所不为……的一种，或一个片面。也即是传说中的，呼风唤雨。
明白吧？所以说科学没有脱离这个范围。
物理学家若‘得道’了，制造出天气武器，把握住混沌效应的节点，在某个地方做个‘恰到好处’的事，扰动一下自然系统，则可呼风唤雨。
其实现在已经做到了，人造降雨只不过做的多一些，还处于‘为’的阶段。
人再强，科学再发达，也只能做到‘少为’。
只有道本身，才能做到完全性的‘无为’。因为世间万物，都遵循着道运转，所以道不用动，啥也不用做，规则在那里，宇宙自觉地去做了。
老子就是看清了道的无为而无所不为。
所以提倡无为，因为这是最高境界。
然其实，人，是做不到最高境界的，至少现在看来，我们貌似不可能成为规则编辑者。
如果可以，那我们就‘成道’了。
探索道，叫求道。若能明白道，顺应其中的道理，恰到好处地影响自然，则叫‘得道’。
真正的无为而无所不为，乃是‘成道’。
或者说合道。
这是最高境界，老子说无为而无所不为，就是在说‘道’本身，用这个要求自己，也只是理想性的目标。
其实我们只要做到‘少为而无所不为’，那我们就已经很幸福了，很强大了。
真想人做到无为这种最高境界，我能想象的，那就是进入虚拟宇宙？这不就是成佛吗？
我们创造一个虚拟世界，我们就是里面的规则。
我心即道，我意则理，我言出法，我行为术。
成为虚拟宇宙的道，这是‘空’的最高境界啊。
老子说无为，指出了道的最高境界。
但是我们又不是道，我们只是人啊，人力有穷。
所以人能做到的最高境界是啥呢？就是‘空’。
所以佛是找了个退而求其次的，稍微低一级的‘合道’。
道乃是我们这个宇宙的道，可佛是自降一维，以空求得无上。
说白了，活在自己意淫的世界里，掌控本来就比自己低下一级的‘规则’，哈哈哈。
所以佛掌中有国，大千世界，无不尽有。
佛，觉者，乃最高境界的觉悟。觉心、觉他、觉行。
觉悟了啥呢？觉悟了现实世界的我们，不可能成为规则制定者，因为那个规则制定者，早就有了，从这个世界存在开始，那个道就有了。
位子被占了啊，我们跟现实的道根本不是一个级别，我们只是芸芸众生，只是这如梦幻泡影之世界里的泡沫。
我们不可能逆天成为自己世界的主，那么怎么办呢？
还能怎么办？我们也创造一个宇宙，我们成为下一级宇宙的规则，下一级宇宙的掌控者。
苦海无涯，回头是岸。现实的最高境界，没我们的份了，我们哪怕求得了所有真理，也只能看着，并遵循着。
除非，进入虚拟世界，放弃这身臭皮囊！
把思想转入虚拟世界，掌控佛国。
佛，觉悟者，觉悟者的国度，便是净土。
现实这片苦海，当脱离它，觉悟、认识到现实宇宙的不可成道的本质，继而回头，进入那完全为我们而生的，遵循我们意志的虚拟宇宙，此为极乐。
掌中有个虚拟沙盒游戏宇宙，大千世界，随意创造，可不极乐吗？
所以道家讲超脱，往上超脱。
佛家讲觉悟，回头是岸……上面走不通，咱们往下超脱……
这就是一个文明的两条路。
当技术达到一定程度后，到底是沉迷于技术带来的，无限美好的虚拟世界，甚至是完全放弃臭皮囊，思维转入虚拟，成为一个极乐的精神文明。
还是继续探索下去，在这个宇宙追逐着未知，求得这我们可能永远永远也求不到的‘道’。
到底是成为苦海之中的求道者，还是成为脱离苦海的觉悟者。
仁者见仁，智者见智吧。
我们的文明，无论走向何方，终会做出自己的选择。
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